La verdad antes que la paz

La verdad antes que la paz

buscando la filosofía de la verdad

A su llegada a Lavington en enero de 1833, el bagaje teológico de H. E. Manning cabía perfectamente en unas pocas frases cortas. Lo resumió en una carta escrita a Samuel Wilberforce (20 de octubre de 1850): ‘Cuando llegué a Lavington en 1833 creía, como siempre, en la Regeneración Bautismal: No tenía ninguna opinión sobre el Sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo: y ninguna idea de la Iglesia’. En los recuerdos de su posterior «Diario» (1878-82) describió su posición en ese momento con mayor detalle: El estado de mi creencia religiosa en 1833 era una profunda fe en la Santísima Trinidad y la Encarnación, en la Redención por la Pasión de nuestro Señor, y en la obra del Espíritu Santo, y la conversión del alma. Creía en la regeneración bautismal y en la recepción espiritual, pero real, de nuestro Señor en la Santa Comunión. En cuanto a la Iglesia, no tenía una concepción definida». Su formación evangélica y su piedad parecen haber llenado todavía la mayor parte de su horizonte religioso.

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Permítanme comenzar diciendo lo que habría dicho al final de este artículo: Para constituir la reconciliación social tras periodos de conflicto violento u opresión, es esencial investigar las intensas violaciones de los derechos humanos que tuvieron lugar en el pasado y revelar la verdad.

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La reconciliación con el pasado sólo puede llevarse a cabo cuando se revelan las violaciones de los derechos humanos, se lleva a los autores ante la justicia y se reparan y compensan los daños causados por dichas violaciones mediante la introducción de mecanismos de justicia restaurativa.

Ello se debe a que uno de los elementos más esenciales para asumir el pasado y establecer la justicia es la reconstrucción de la memoria social de manera que abarque todas las violaciones sistemáticas de los derechos humanos.

Si el proceso se desarrolla como esperamos, conseguiremos que, en lugar de la guerra, el conflicto o la rebelión -como quiera llamarse-, haya un entorno de paz, definido por la ausencia de enfrentamientos. Este proceso finalizará con un periodo de reconciliación social, aunque no incluya a todos los individuos implicados. Si hablamos realmente de paz, será necesario acordar las verdades, un conjunto de valores, las prioridades sociales y el régimen. Los procesos similares que se han llevado a cabo en el mundo en los últimos 20 años se esfuerzan por adoptar enfoques centrados en los derechos humanos y la responsabilidad. Este enfoque adopta los derechos humanos como un área de acuerdo potencial para varios grupos sociales que se han enfrentado entre sí, y que han sacado diferentes conclusiones, tienen diferentes razones históricas y tienen diferentes relatos sobre el conflicto y los acontecimientos. Es imposible hablar de una paz duradera sin ellos. Por supuesto, se trata de una tarea que lleva tiempo, incluso si se toma el camino correcto.

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Kofi Annan pronunció el discurso de apertura de una conferencia de alto nivel organizada conjuntamente por la Fundación Kofi Annan, el ICTJ y la Unión Africana, titulada «Comisiones de la verdad y procesos de paz en África». La conferencia se centró en las cuestiones críticas que los mediadores y los profesionales de la paz deben tener en cuenta al considerar la inclusión de una comisión de la verdad como parte de un proceso de paz.

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Excelencias, Señoras y Señores, en primer lugar, permítanme agradecer al Comisario Smail Chergui y a la Unión Africana por hacer posible esta conferencia. También agradezco sinceramente al Centro Internacional para la Justicia Transicional y a su Presidente, David Tolbert, su gran apoyo en la preparación de este evento.

Durante las dos últimas décadas, la comunidad internacional y las naciones individuales han luchado por encontrar las respuestas adecuadas a los devastadores legados de las atrocidades masivas e incluso del genocidio. En numerosos casos, una parte importante de la respuesta ha sido el establecimiento, de una u otra forma, de una comisión de la verdad.

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En los últimos años se ha puesto de moda hablar de este proceso en términos de «verdad», «justicia» y «reconciliación». Sin embargo, todos estos términos están abiertos a una interpretación subjetiva y adquieren diferentes significados en cada situación de posconflicto.(1) Citando los casos de Irlanda del Norte, Serbia y Sudáfrica, este artículo explora la relación entre varios conceptos de verdad, justicia y reconciliación en la fase inicial del posconflicto.(2)

El deseo de que se reconozcan públicamente los acontecimientos del pasado es fuerte entre todos los grupos de las poblaciones en situación de posconflicto. «Los serbios necesitan saber lo que se hizo en su nombre», dijo un periodista serbio que había sido testigo de la masacre de Srebrenica.(3) Para otros serbios significa el reconocimiento público de los muchos que arriesgaron mucho al protestar contra Milosevic y resistirse al proyecto. En una comunidad católica del norte de Belfast, en Irlanda del Norte, supuso el reconocimiento de que «había una guerra» (abril de 2000) en lugar de seguir refiriéndose a los últimos 30 años de conflicto como el eufemístico «Troubles». Esta necesidad de contar la verdad tal y como la perciben los distintos grupos es importante para aclarar los acontecimientos y comprender tanto las similitudes como las diferencias en la gama de experiencias durante el conflicto.

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